我院市人大代表、市政协委员参加成都市“两会”

2021年，文化與旅遊部公告中，更是直接在標題就寫明遏制濫建山寨文物之風，不分「我國和外國山寨文物」，甚至把重要性提升到「捍衛國家意識型態安全」的高度。

打破生理慣性 有些長時間「夜醒久」的寶寶，會需要更長的時間重新適應「不夜醒的夜晚」，因為他們的身體機制已經習慣夜晚要起床一下再睡回去。睡眠壓力：當寶寶醒來的時間越長，他的睡眠壓力越大，也就是媽媽界俗稱的「清醒時間」。

其他像是生活刺激，或是寶寶生病等，都會造成寶寶「短期的」長時間夜醒。只要爸媽回應方式正確，不要演變成「生理慣性」就可以了。多數的家長都有後者「睡眠壓力」的概念，翻成白話就是，讓寶寶久一點時間不睡覺，他就會累垮，睡得又熟又香。讓寶寶的身體慢慢回到夜晚睡覺不夜醒的節奏，這部分爸媽需要有耐心，且持續執行。即便後來補眠睡眠總時數沒有減少，寶寶白天卻仍然像沒睡飽的樣子。

人的生理時鐘是「日出而作，日落而息」，生理時鐘掌管我們何時該長睡眠、何時清醒活動。這樣一套完整的睡眠，大概是10－12小時（適用於3個月－4歲左右）」過去移動不羈，總有餘裕安排以月度量的長途旅行變成計算母親最後光景的每時每分。

姐妹們只能給予母親虛假的希望求生，賭著「死亡與酷刑之間的競賽」哪一方會勝出。當人們在課堂上冷靜談論的病情告知與臨終決定的醫學倫理，殊不知這些從來不是抽離的理性思慮就能促成，而是浸泡在捨得與捨不得，對生命的執念、對死亡與未知的恐懼，被病情的無常變化逼著、推著、催促著，不得不做的選擇。母親面對的生死不在於理性認知，而是來自身體經驗的立即性。這場臨終照顧讓母女再次親密，令波娃從自由獨立的女人回返與母親連結的孩提歲月。

但惡化的病程將波娃的開闊世界圈限至母親身邊，囚於病房一隅：「世界縮減成為她那間病房的容積。所有的作為好像都是辜負。

波娃終生追求自由獨立，批判中產階級的婚姻體制與母職的綑綁，她是如何看待自己的母親？ 在本書一開始，波娃悠遊在羅馬、莫斯科、布拉格，以城市與城市之間的距離隔開彼此生活，逃逸於母親的控制之外。這是一場母女共謀逃避死亡的自欺（mauvaisefois）嗎？而我們能夠在謊言中真誠向死嗎？我們如何在謊言中真誠向死？ 又或者我們可以有另一種讀法。在波娃的回憶裡，情感與慾望熾烈的母親總以對女兒們的掌控，代償在婚姻裡被壓制的自我。所以這是一種什麼樣的反叛？而這種反叛究竟是來自於生之欲或是死之畏（Angst），又或其他？ 若如海德格所言，每個人都必須正面迎接、誠實面對那場永遠只屬於自己的死，才能尋回自我的本真。

面臨死亡，我們期待什麼樣的應對？相較於奶奶與父親都平靜接受死亡，波娃說道：「媽媽和我一樣熱愛生命，她在死亡面前流露的，是和我一樣的反叛之心。陪伴在臨終病榻旁，最重要的究竟是什麼？到底要怎麼做才能不後悔？ 對母親死亡的歉疚似乎有某種共通性。我是個無所不知的狡猾守護神，我早已知曉牌底答案，而媽媽依舊遠遠地在尋常人類的孤寂之中苦苦搏鬥。這場真誠深情的悼念讓我們得以重新理解波娃對於愛與關係、病痛與受苦、決定的艱難、失去與哀傷，以及對於死亡的反思。

許多女性作家都書寫過母女之間的難解情結，在自我貶抑的社會處境中，母親對女兒的愛往往矛盾無能。」波娃感嘆對母親生前關心太少，臨終時又保護太多。

文：林雅萍（國立臺灣大學哲學博士、現任國立陽明交通大學醫學系公共衛生暨醫學人文學科副教授） 【導讀】不要溫馴地走入永夜 一九六四年，西蒙・波娃於母親逝後不久，寫下《一場極為安詳的死亡》，這部非常個人且親密的記事，回望母親臨終前六週的時日，呈現了兩個女兒陪伴母親走向死亡的過程。她為了康復而做出的頑強努力、她的耐心、她的勇氣，全都被矇騙了。

這也幫助我們回答，為何相較於對父親過世的漠然，母親的死會為波娃帶來無比的哀慟。這本書無疑是波娃最好的作品之一，迄今卻未得到相應的注意與討論。遠行與歸返演出了向來深邃費解的母女關係，曾經彼此為難，既要拉開又想靠近，既愛且畏（「我很怕你」），捨得與捨不得。一如蘇珊・桑塔格的獨子大衛・里夫（DavidRieff）在《泅泳於死亡之海》中不停嘆息，「我們這些愛她的人都辜負了她，就像生者永遠辜負垂死者一樣。日漸衰微失控的肉身迫使她重新度量自我的需求與價值，那個從前在婚姻與母職中失落的自我。只得任由親情所滋長出的某種執著牽起兩端，讓母親的肉身流連其中。

每一次的死都是第一次，每一次的告別都是最後一次。「當摯愛的人逝去時，倖存便是一種罪過，我們因這罪過而傷痛萬分、無盡悔恨。

討論波娃母親是否知道自己將死的真相，根本不是重要的問題。即使決定動了手術，在母親死後，「別讓她開刀」這句話還是一直縈繞在波娃腦中，她不停懊悔自己為什麼不阻止，無論是敗給社會道德還是專業傲慢，為什麼讓母親受苦？就算母親無痛死去，也總還是想著，為什麼欺瞞母親，讓母親懷抱著康復的希望在孤寂中努力。

但給予希望的背叛仍是背叛： 就算死亡搶先獲勝，這騙局是多麼可憎啊!媽媽以為我們站在她那邊，但我們在她這個故事中，早已站到她的對面。……我真正的人生是在她身邊上演。

波娃不再選擇逃逸，而是與母親共融相倚——「我將媽媽的唇貼在我的臉頰上，下意識地模仿它的動作」，波娃打破獨立個體的界限，生命終於走到一起，女兒說著母親的話。嚴格說來，在眾人的聯手欺瞞下，波娃母親不知死之將至，更未意識到自己這一次會死。」但其實我們並沒有在波娃母親的臨終場景看見那種用盡所有治療手段與死神搏鬥的驚心動魄，更沒有讀到什麼活出精彩人生的勵志口號而且，它是一個懺悔，一個提早覺醒的白人知識分子（不管是不是史密斯醫師）的懺悔行為，因為這個懺悔，他替他的種族與階級贖罪，這一行為是閃光的，配得上它所嚮往的印地安酋長的道德高度。

我們借由內哈特瞭解黑麋鹿的經歷，並非是通過分析拉科塔族古老的宗教生活，而是正如內哈特與黑麋鹿首次見面後寫的那樣，通過洞察這位聖人『光芒萬丈的內在世界』。因為現存的歷史檔案根本找不到宣言的原始文本，親歷西雅圖酋長與當時殖民長官會面的人也沒有相關記憶。

當然，傑瑞・克拉克還是提出了他的深度質疑，他懷疑這篇宣言是時任酋長與殖民者對話譯者的一位詩人史密斯醫師（Dr. Henry A. Smith）的偽作，然後他判決：「這篇令人難忘的聲明若只是一名拓荒醫師的文學創作，而不是一位口才便給、聰明睿智的印地安領袖的想法，其道德力量與正當性就蕩然無存。但漸漸地，這個小伙子（名字一直沒有出現）疏遠了朋友，開始在森林里遊蕩。

但差不多一百年後，一個類似的故事和文本在美國流傳，並且更清晰和有力地指向上述問題的答案：不是印第安人的世界觀出了問題，而是白人所依賴的種種侵略的說詞，不但是謊言，而且最終會毀滅這個我們共生的地球。它還是一個預言，對百年後下一個世紀泥足深陷於晚期資本主義的寄生循環裡的我們，所面臨的末日的預言。

建立在謊言上的高尚思想，就失去了高尚性。《西雅圖酋長宣言》的時代意義很明顯，不止於印地安人的控訴，它是一個象徵，呼喚既有「文明」重估一切價值。」這既是這本書創作的真相，但也是一個隱喻，說明了為什麼這本書在冷落數十年後，先是被榮格發現和推崇（榮格除了是心理學家，也是神祕主義哲學家），繼而在一九六○年代美國嬉皮一代中引起轟動，印地安人的幻象成為新一代心靈革命追求者的另類指南。」 很抱歉，我完全不認同這個判決。

文：廖偉棠 阿根廷文學大師、著名的「文學偽造者」波赫士與學者艾斯特爾合著的《美國文學入門》，第一章提到一個我從沒留意過的美國詩人菲利普・弗倫諾（Philip Freneau，1752-1832）。內哈特承認，「那份經歷對他和我們來說都『奇異而美妙』，兩人在智慧和情感上實現了契合，並進一步走向創造式的合作，這種神祕的契合關係讓這本書的敘述有了人文的一面。

這首詩歌同時也是一個故事，精巧的敘述使人幾乎不會懷疑其真實性。文本用「離開」給文明人讀者拋下一個懸念：到底是他的世界還是我們的世界出了問題？ 菲利普・弗倫諾囿於他的時代和身分，不可能直接給出答案。

自從波赫士獲得了西方文學的權威地位，他所繼承的歐洲古典文學的「偽托」虛構寫作傳統也成為文學正典，慢慢地，除了考古學家，沒有人介意文本的真偽，更多人著重的是文本超越真偽之外的力量，無論是藝術力量還是道德力量。《西雅圖酋長宣言》的文學意義也很明顯，這篇散文詩一般的宣言，前半部分令人想起舊約聖經的申冤、呼號體（它在黑人靈歌中也發揚光大），後半部與真正的印地安靈性文學相呼應。